【靜思妙蓮華】法華經序品第一 - 能仁定慧 悲智雙運 -第115集

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2026-04-07
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00:00 能仁定慧 悲智雙運 學佛要悲智雙修。慈悲、智慧,這是修行者不可缺少的。我們時時要運用我們的心,思惟如何才能入人群中,將眾生所欠缺的、我們所擁有的來普施眾生。眾生所欠缺的,莫過於是精神面與物質;精神、物質當中,最重要的是精神。心若是滿足了,生活能夠很簡單、純樸;物質的享用是有限的。假如心不滿足,物質再多、再豐富,享受還是無止境。 所以佛陀來人間,他的慈悲就是普及給人人,能夠滿足那個心。心要怎樣才能滿足呢?要通徹道理;道理若清楚了,自然心就能常常很滿足。佛陀來人間就是設教、施教,滿足眾生所需求的法,這也是我們學佛應該要施行的道理。 所以慈悲就是「能仁」。能仁就是悲願不捨;我們要有堅持,堅持我們慈悲的願力,所以叫做能仁。釋迦牟尼佛他的名稱就是叫做能仁。「釋迦牟尼」就是他的名,譯為能仁,就是要顯示這尊佛他的內心所要表達,對於人間他所要施教的使命感...
00:00 能仁定慧 悲智雙運 學佛要悲智雙修。慈悲、智慧,這是修行者不可缺少的。我們時時要運用我們的心,思惟如何才能入人群中,將眾生所欠缺的、我們所擁有的來普施眾生。眾生所欠缺的,莫過於是精神面與物質;精神、物質當中,最重要的是精神。心若是滿足了,生活能夠很簡單、純樸;物質的享用是有限的。假如心不滿足,物質再多、再豐富,享受還是無止境。 所以佛陀來人間,他的慈悲就是普及給人人,能夠滿足那個心。心要怎樣才能滿足呢?要通徹道理;道理若清楚了,自然心就能常常很滿足。佛陀來人間就是設教、施教,滿足眾生所需求的法,這也是我們學佛應該要施行的道理。 所以慈悲就是「能仁」。能仁就是悲願不捨;我們要有堅持,堅持我們慈悲的願力,所以叫做能仁。釋迦牟尼佛他的名稱就是叫做能仁。「釋迦牟尼」就是他的名,譯為能仁,就是要顯示這尊佛他的內心所要表達,對於人間他所要施教的使命感,那就是慈悲。慈悲就是要普及眾生,要與眾生有好緣。歷久以來,三大阿僧祇劫所專修的行,就是培養慈悲心。 所以悲願不捨,這就是三大阿僧祇劫所累積的心願,為眾生許多苦難無法解救,所以佛陀還是不捨眾生。雖然眾生頑固、剛強,難調難伏,佛仍是一樣悲願不捨眾生。 除了悲願之外,還有定慧;心要定,還要有智慧。智,就是一股分別智的力量;若有這股力量,我們內心的本具圓明便能顯現。我們的本性本具清明常在。智能夠分別世間是或非,這是一股力量:是的,要堅持去做;不對的,要有毅力去撥除掉,這就是智、智力。若是慧,就是平等慧;面對眾生的剛強,要用柔軟的耐力來調伏。 所以說定、慧、智力,這些都是來調教眾生不可缺少的;因此需要能仁,需要定慧,需要悲願,需要智力。悲願不捨、智力能夠普施一切眾生。 07:23 能仁 悲願不捨 定慧 智力普施 人世間真的要為人群付出,很辛苦;這麼辛苦要怎麼辦呢?就要忍耐,要堪忍,堪得忍耐苦中之苦。眾生很辛苦,六道輪迴迷茫不醒,眾生很苦。菩薩、諸佛甘願入這個人群苦中之苦,甘願這樣進去。若沒有能仁、定慧,哪有那分願力令他入這種苦中之苦的環境中? 進入那裡做什麼呢?現相教大家:我們這樣的苦,我們能夠解脫這個苦。你要見苦,你才知道要離苦;我們若沒有入苦中苦,沒辦法,沒有那個力量去施展救苦。常常一句話說,借力使力,借這苦中苦眾生的形相,對大家說這是苦的啊,我們大家是不是要趕快知苦來脫離這個苦,離開這個苦的境界? 離開之後,有很自在、開闊的境界,有很寧靜而奧妙、寬闊的地方,能夠讓我們很自由,能夠讓我們沒有煩惱束縛,沒有恐懼、沒有苦難。這麼悠遊解脫的地方,要如何才能夠到達呢?就像我這樣,我要去了解很多的道理;我了解了,我現在要跟你們分享,跟你們說如何脫離苦的方法。來,你跟著我這樣做,來,你跟著我這樣走,如此自然我們就能到達解脫、無阻礙的環境中逍遙自在。 這也就是佛陀在人間現相成佛;我們現在才知道我們要如何修行。辭親割愛,心無掛礙,沒有愛欲、貪著等等,才能夠去除瞋、癡這個境界。這就是我們要按照佛陀所說法的道理,我們要接受;我們接受之後,我也已經心無掛礙了,我也已經沒有煩惱牽綁住了。 我的經驗我再說給你們知道,這就是自度度他,能夠走入很快樂、樂中之樂。心無掛礙,無有恐怖,無有煩惱,無有貪、瞋、癡、慢、疑,無有人我是非的爭奪等等,完全將這些煩惱全都放下,便是快樂。就像佛陀成佛之後回到他的皇宮說法,他的父王為了要擁護他的太子,現在已成佛了,希望他的僧團能夠再擴大,他的佛教教團能夠更盛況;所以鼓勵他的王親國戚大臣,對他們說你們如果有二個兒子以上,可以讓一個兒子出家,去隨大覺世尊修行。 那段時間,迦毘羅衛國的王族、皇親出家,形成了一場熱潮。大家家家相報,很多王子、貴族大家都相爭說這樣我也要跟隨佛出家;我要去享受心靈逍遙自在、無煩無惱的境界;我要去追隨了解解脫的道理,所以很多人就跟著佛出家去了。 有一天黃昏的時候,聽到一個很響亮的聲音,在大家休息的寮房周圍,他在那裡邊走邊大聲喊:我快樂啊,我很快樂。在大家休息的周圍他繞,邊走邊大聲喊我快樂啊、我很快樂啊。有的人聽到覺得奇怪,到底這位過去是王族皇親,現在來修行,難道他的欲心還未放下嗎?還停滯在享樂的環境中嗎?所以有人就去向佛說,佛陀啊,你的弟子中也是同樣從皇親王子出家的,這時候心欲未除。 佛陀就問他說:你怎麼知道他的心欲未除?這比丘就說,因為他還耽著在快樂、很快樂的享受的境界裡。佛陀說,來,你將這位比丘叫他來我的面前,真的就去把他找來了。佛陀問這位比丘說:怎麼樣,你現在初出家不久,是不是你的心還停滯在你在皇親高貴的生活中,你還貪著那個地方嗎?他說沒有啊,佛陀,我已經都去除了。 過去的生活雖然耽戀在酒色中,但是我現在離開那個環境之後,走入僧團,每天生活過著這份無掛礙、無貪著的心,我很歡喜,所以我的身心輕安。現在的快樂與過去的快樂不同;我現在的快樂是身心輕安,我很歡喜,禁不住所以才會一直將內心的快樂要與大家分享,說我快樂、我很快樂,只是要與大家分享而已。 佛陀就看看來打小報告的比丘,聽到嗎?現在他內心的快樂是清淨、解脫、無污染,要將他的快樂與大家分享。這位比丘趕快向佛陀懺悔:我沒想清楚,冒犯了一位聖者。雖然他出家不久,他就能夠體會這種清淨無染的快樂,我竟然還有懷疑的心,來懷疑他貪著在過去的生活,我應該懺悔。 在佛陀的僧團中有這樣的事情發生,想看看我們現在,我們現在的生活是不是也有人內心接受到法之後,身心清淨、無掛礙、輕安自在的快樂?是不是也有人會懷疑我們修行這麼久,外面的境界、人我是非,是不是我們的心常常懷疑?這也是能做為我們生活中的警惕。 學佛最重要的是要能仁、定慧,這兩項我們必定要有。有了能仁,我們才能夠悲願不捨眾生;我們才能夠悲願不捨眾生,在這五濁惡世的人群中投入進去,明明知道這是一項很苦的事情。人與人之間是非分不清楚,我們要如何證明這是真的,你過去的顛倒是錯的?我們要用什麼方法拯救過去的顛倒,讓他能夠回歸正確、實有、真實妙有的人生?這我們就要很用心。 所以苦中苦或者是樂中樂,這要看我們的生活態度。過去我們說過佛陀成佛要具足十號:如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。這十號我們要好好來學,如何能夠名副其實?佛陀他能仁,他具足了十種的德行;我們這十種的德行是不是也要好好來學習呢?尤其是我們人身難得,我們在人群中能得遇佛法,就是要在天人間開闢一塊大福田。常常說天(堂)在人群中就有天,人間天堂就是富貴人間;富貴人間學道難,我們要好好運用我們的智慧、能仁、定慧,如何藉這個苦難,使芸芸苦難眾生能夠接受、啟發他的愛心,也付出為苦難人,這就是讓他接近佛法的初階,開始給他有這個福田,種大福田。十功德品裡面也有這樣的教導,所以我們要引導人人為苦難人去付出,為苦難人做大福田。 23:24 眾生堪忍苦中苦 能自度度他樂中樂 堪為人天大良福田 苦難有的是精神空虛的苦難,有的是物質不足的苦難,所以我們要在人群中做大福田,這也是我們學佛很重要的一環。 前面說過佛具足了十號,他就在人群中開始演說正法。文殊菩薩向彌勒菩薩說,過去有這尊佛,日月燈明,他也是十號具足,他也是在人群中演說正法,也同樣分成初善、中善、後善。什麼叫做初善、中善、後善呢?我們要了解什麼叫做初善。 初善就是說佛陀他成佛時常常跟大家分享,佛陀在定中夜睹明星,突然間他的心與天空中那顆星會合起來,也就是小乾坤與大乾坤突然會合起來。那個心、那個身體,常說身體是一個小乾坤;還未覺悟之前就是一個個體,人身小乾坤。修行一段時間,身與心完全靜寂下來,靜寂清澄,在這個境界已經超越了自我這個小乾坤,靜寂清澄的境界,那個眼光剛好與天空的那顆星會合起來,化小為大,那時候心包太虛,量周沙界。 原來我們的心是這麼奇妙,不只是在這個地球的這個乾坤而已,在這個乾坤之外還有大世界,心很遼闊。當時佛陀第一句話就說:奇哉、奇哉,大地眾生皆有如來智性,這是他的第一個念。他的心與境界混合起來時,第一個覺悟就是大地眾生人人皆有如來的智性,所以不只是我而已。他才會一直說心、佛、眾生三無差別。 佛陀這種心靈境界來看我們眾生,原來人人眾生都能成佛,原來人人眾生都含有這分圓明一性的本能在,所以佛陀很歡喜、很快樂,一直想要將這個境界能夠趕快跟大家分享。在那個心靈境界起來時,十方諸佛及等身法身菩薩完全集會,這叫做「華嚴海會」的境界。在那當中除了十方諸佛海會之外,那個境界的莊嚴好像是華(花)的莊嚴,所以稱為「華嚴海會」。當中還有天、護法,天龍護法也完全湧現了。怎麼有這麼殊勝的境界呢?十方諸佛菩薩全都集會來了,諸天護法也全都到了。 在這心靈的世界裡,佛陀開始將他所體會到這宇宙的真理、量周沙界、心包太虛,這麼遼闊的心境把這個道理一直要說出來。但是所觀看的天人、天聽不懂、體會不到。那時候有一度佛陀的心理真的很沮喪,想要就這樣入滅:既然我成佛之後有這麼好的道理要跟大家說,除了諸佛菩薩體會我的心,怎麼這些天龍八部都無法體會呢?那我成佛有什麼用呢? 在那當中過去諸佛來安慰釋迦牟尼,請佛陀要運用他的定慧:你的悲願已達成了,定慧要發揮出來,芸芸眾生剛強難調伏,所以才要運用你的定慧。心要定,發揮你的智慧,這是在你的能力之內可以做到的。從此開始,本來說「華嚴」乃佛自修自證之道,他如此修行、如此證果之後的境界,經過了曠劫、很長久的時間,經過三大阿僧祇劫很不容易才證得的,這是人天不知、現在所說的法人天不知。你們要知道,說的話人家若聽不懂,也是很洩氣。其實佛心與人心是同樣的心,所以佛陀才說人心有佛心、佛心有人心,這是多麼人間化,真的是順理成章。 各位大家都發心修行,我們必定要悲智雙運,悲願、能仁及定慧;悲願我們要不捨眾生,雖然在芸芸五濁惡世的眾生煩惱重重、雖然很辛苦,但我們甘願在這苦中苦,如何去施行樂中樂,讓大家能夠接受佛法,能將快樂用在我們的日常生活中,這必定要得法、得法樂,才能夠有這份法喜的心情。所以時時要多用心。 24:31 演說正法 初善、中善、後善 其義深遠 其語巧妙 純一無雜 具足清白梵行之相 《法華經 序品第一》 文殊菩薩向彌勒菩薩說,過去有這尊佛,日月燈明,他也是十號具足,他也是在人群中演說正法,他同樣也分成初、中、後善。初善時,佛陀在那靜寂的境界中,心與宇宙會合,然後將那遼闊的真理想要傳示眾生;但天人聽不懂,諸佛諸菩薩來安慰,請佛陀運用定慧、發揮悲願,去教化芸芸眾生。佛的修行與證果是經過長久時劫的修持,這種殊勝境界非輕易所得,故而佛陀要以熟練的方法分初善、中善、後善來演說正法,使眾生逐漸能夠接受、理解並得法喜,進而回歸真實妙有的人生。 所以大家在修行上要悲智雙運,既有悲願不捨眾生的能仁,也要具足定慧與智力,才能夠在繁重的世間事務中,將佛法普及、廣傳,利益眾生,種下大福田,成就人天的大良福田。時時要多用心。 ~證嚴上人講述於2011年9月19日~
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